O primeiro dia do mês de setembro é o Dia Mundial dedicado à gratidão pela Casa Comum, a qual, o seu Criador e Senhor, a todos no-la confiou como zelosos cuidadores e usufrutuários em fraterna solidariedade. Esta iniciativa do dia 1 terá repercussões até ao dia 4 de outubro, dia da festa de São Francisco de Assis, o santo patrono do meio ambiente. Fixado pelo Brasil, o dia 5 deste mês de setembro, é o Dia da “Querida Amazónia” que se apresenta “aos olhos do mundo com todo o seu esplendor, o seu drama e o seu mistério” (QA1). É uma reserva natural, a maior floresta tropical do mundo, com sete milhões de quilómetros quadrados distribuídos por nove países da América do Sul: Brasil, Bolívia, Colômbia, Equador, Guiana, Perú, Suriname, Venezuela e Guiana Francesa.
Deste grande bioma que suscita contemplação, gratidão e ternura, desde há muito que saltam gritos de indignação e sofrimento que ecoam por todo o mundo, pedindo respeito, justiça e solidariedade. A devastação da floresta, a criação de gados, a indústria mineira e petrolífera, a construção de hidroelétricas, o projeto de hidrovias, os incêndios provocados, o impacto sobre os rios e os ecossistemas, a privatização da água potável, a perda de flora e fauna, o roubo do território aos nativos, os subornos, tudo serve para satisfazer os interesses económicos e destruir a natureza, ferir, encurralar e expulsar os povos indígenas para as periferias das cidades, ficando sujeitos às piores formas de escravidão e miséria, à xenofobia, à exploração sexual, ao tráfico de pessoas, ao desenraizamento e à desintegração das famílias (cf. QA 9-11). Além disso, conforme escreveu Francisco no documento conclusivo do Sínodo que decorreu em outubro de 2019, e a que deu o nome de “Querida Amazónia”, muita desta devastação ambiental e ameaças à dignidade humana, têm a ver com uma falsa mística. A Amazónia “tem sido apresentada como um enorme vazio que deve ser preenchido, como uma riqueza em estado bruto que se deve aprimorar, como uma vastidão selvagem que precisa de ser domada. E, tudo isto, numa perspetiva que não reconhece os direitos dos povos nativos ou simplesmente os ignora como se não existissem e como se as terras onde habitam não lhes pertencessem. Nos próprios programas educacionais de crianças e jovens, os indígenas apareciam como intrusos ou usurpadores. As suas vidas e preocupações, a sua maneira de lutar e sobreviver não interessavam, considerando-os mais como um obstáculo a demover do que como seres humanos com a mesma dignidade que qualquer outro e com direitos adquiridos” (QA12). E acrescenta: “Para aumentar esta confusão, contribuíram alguns slogans, nomeadamente o de «não entregar», como se a citada sujeição fosse provocada apenas por países estrangeiros, quando os próprios poderes locais, com a desculpa do progresso, fizeram parte de alianças com o objetivo de devastar, de maneira impune e indiscriminada, a floresta com as formas de vida que abriga. Os povos nativos viram muitas vezes, impotentes, a destruição do ambiente natural que lhes permitia alimentar-se, curar-se, sobreviver e conservar um estilo de vida e uma cultura que lhes dava identidade e sentido” (QA13).
Todas estas operações económicas locais, nacionais e internacionais “há que rotulá-las com o devido nome: injustiça e crime. Quando algumas empresas sedentas de lucro fácil se apropriam dos terrenos, chegando a privatizar a própria água potável, ou quando as autoridades deixam mão livre a madeireiros, a projetos mineiros ou petrolíferos e outras atividades que devastam as florestas e contaminam o ambiente, transformam-se indevidamente as relações económicas e tornam-se um instrumento que mata. É usual lançar mão de recursos desprovidos de qualquer ética, como penalizar os protestos e mesmo tirar a vida aos indígenas que se oponham aos projetos, provocar intencionalmente incêndios florestais, ou subornar políticos e os próprios nativos. A acompanhar tudo isto, temos graves violações dos direitos humanos e novas escravidões que atingem especialmente as mulheres, a praga do narcotráfico que procura submeter os indígenas, ou o tráfico de pessoas que se aproveita daqueles que foram expulsos de seu contexto cultural. Não podemos permitir que a globalização se transforme num «novo tipo de colonialismo» (QA14).
E Francisco apela à indignação: “É preciso indignar-se, como se indignou Moisés (cf. Ex 11, , como se indignava Jesus (cf. Mc 3, 5), como se indigna Deus perante a injustiça (cf. Am 2, 4-8; 5, 7-12; Sal 106/105, 40). Não é salutar habituarmo-nos ao mal; faz-nos mal permitir que nos anestesiem a consciência social, enquanto um rasto de delapidação, inclusive de morte, (…) coloca em perigo a vida de milhões de pessoas, em especial do habitat dos camponeses e indígenas”. A propósito dessa vergonhosa injustiça e crueldade verificados na Amazónia venezuelana aquando da época da borracha, fica-nos este testemunho do sofrimento dos indígenas: «Os nativos não recebiam dinheiro, mas apenas mercadorias, e caras, que nunca acabavam de pagar. (...) Pagavam, mas diziam ao indígena: “Ainda estás a dever tanto” e o indígena tinha que voltar a trabalhar (...). Mais de vinte aldeias ye’kuana foram completamente arrasadas. As mulheres ye’kuana foram violadas e seus seios cortados; as grávidas desventradas. Aos homens, cortavam-lhes os dedos das mãos ou os pulsos, para não poderem navegar (...), juntamente com outras cenas do sadismo mais absurdo» (QA15).
No meio de todos estes excessos, contradições e lacerações, Francisco realça o trabalho daqueles missionários que, atentos ao joio, se mantiveram fiéis ao Evangelho, chegando a inspirar legislação favorável como as Leis das Índias, que “protegiam a dignidade dos indígenas contra as violações de seus povos e territórios» e a quem os próprios indígenas pediam insistentemente que não os abandonassem pois eram eles que os ajudavam a defender de ladrões e abusadores (cf. QA18). Mas o Papa também não esconde: “não podemos negar que o joio se misturou com o trigo, pois os missionários nem sempre estiveram do lado dos oprimidos, deploro-o e mais uma vez «peço humildemente perdão, não só pelas ofensas da própria Igreja, mas também pelos crimes contra os povos nativos durante a chamada conquista da América» e pelos crimes atrozes que se seguiram ao longo de toda a história da Amazónia. Aos membros dos povos nativos, agradeço e digo novamente que, «com a vossa vida, sois um grito lançado à consciência (…). Vós sois memória viva da missão que Deus nos confiou a todos: cuidar da Casa Comum» (QA19).
Nesta hora escura para os povos da Amazónia e para a nossa Casa Comum, associemo-nos aos sonhos do Papa Francisco: “Sonho com uma Amazónia que lute pelos direitos dos mais pobres, dos povos nativos, dos últimos, de modo que a sua voz seja ouvida e a sua dignidade promovida. Sonho com uma Amazónia que preserve a riqueza cultural que a carateriza e na qual brilha de maneira tão variada a beleza humana. Sonho com uma Amazónia que guarde zelosamente a sedutora beleza natural que a adorna, a vida transbordante que enche os seus rios e as suas florestas. Sonho com comunidades cristãs capazes de se devotar e encarnar de tal modo na Amazónia, que deem à Igreja rostos novos com traços amazónicos” (QA7).
D. Antonino Dias Bispo Diocesano
Portalegre-Castelo, 03-09-2021.
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